除了發音相似外，台灣、泰國兩國間，還有怎樣的關聯性呢？現在正於中山創意基地展出的「理解的尺度──台泰當代藝術交流展」，除了讓觀眾有機會一窺泰國和台灣交融之後的理解或誤解，更讓我們掌握何謂理解的尺度。
此次的台泰交流計畫起源，是來自於打開─當代藝術工作站的許家維，與藝術家劉和讓、邱昭財，在紐約 ISCP 駐村時，遇到泰國藝術家團體 Jiandyin，「我們當時在美國相遇，彼此都覺得，為什麼我們會在這裡？我們應該讓藝術場景發生在自己的國家裡。而在吃飯、聊天的過程，發現彼此有很多共通、相似的處境，因此有了這個平台。」
Thai & Tai是種偏見嗎？Thai & Tai彼此瞭解嗎？
一個人該如何去認同非自己土生土長的文化？兩個不同國家與文化──台灣、泰國，如何理解彼此？因此此計畫邀請兩國藝術家，以駐村的方式，讓台泰藝術家像是交換身份般，在異鄉創作了他們的作品，把對方與自己的異與同加到創作裡。
在泰國藝術家 Suporn Shoosongdej《美好的繞徑》中，他探訪了台北、桃園的泰籍移工，影片中出現一個舞廳招牌，上面寫著：「本場專供外勞娛樂，不招待本國人。」泰國移工在台灣的生活，因為文化差異與語言的隔閡之下，「外」國人與「本」國人的生活就像隔了座山，如果沒有藝術家介入拍攝這樣的影片，就沒有理解的尺度。
如同陳嘉壬在展覽手冊裡寫道：「對於理解的企求，或許其本身就標示著一種飄渺的不可能性，但這不是一種放棄，重要的是，理解終究無法取代直接的感受與經驗。」
Thai & Tai差異交界，真的明確不易混淆嗎？
泰國藝術雙人組 Kaensan Rattanasomrerk 與 Jakrawal Nilthamrong 的創作《出口》，將影片投影在展場一樓出口的玻璃門上，內容同樣是訪問在台北謀生的泰國人，談論他們異鄉的生活點滴，訪談結束他們就介紹另外一位自己認識的在台泰國人，以此類推。而每當受訪者談到台灣的一些景點，影片就穿插著照片，這些照片乍看之下以為是在台灣，但其實都在泰國，兩處的差異，在此影片中顯得模糊。
此展覽以大量的紀錄片、錄像、文件，試圖拉近彼此理解的距離，但是如果不細讀導覽手冊，參觀者可能無法立即判斷何為台灣或是泰國藝術家的作品。（Photo credits：打開─當代藝術工作站）
遺棄的泰緬孤軍，許家維作品《回莫村》
台灣藝術家許家維的錄像作品《回莫村》（下方影片），講述為國民黨擔任情報人員的田先生的故事，身為情報員絕不能洩漏身分，因此一旦換地方就要換名字，田先生一生總共換 4 個名字，從田約瑟（父母給的名字）、田老六、田中文、趙立基，但 4 次更名也似乎使他失去了自身的身份認同，只有第一個父母命名的名字是他真正的身份。
這件錄像作品在「回莫村」一座教堂前面拍攝，回到田先生真正的根（父親的信仰）。小孩子圍在他的身邊聽他講述故事，好似在聽他講道。但田先生說他以前傳道其實只是為了隱藏他情報人員的身份，並交代周圍的孩子千萬不要學他，使這件作品的衝突點愈趨放大。
這件作品顯示泰緬邊境國民黨孤軍，所面臨的文化認同問題，屬於中華民國的國民黨，卻又卡在泰國回莫村不得返鄉。這樣的處境就好比一個內飛地（enclave，註1）的凝滯狀態，既無奈又不知道該如何解決。
2012 年底，《回莫村》在曼谷藝術與文化中心（BACC）展出後，為當地藝術圈帶來強大震撼，若非這件作品，大多泰國人根本不知道，原來邊境竟有這麼一群人的存在。
藝術家邱承宏的錄像裝置作品《大理石廠工人》。
藝術家李若玫錄像作品《工人群像》。
何謂理解？如何去理解？
乍看林其蔚的《曼谷磁帶》，就會有以上的錯覺，以為只是一些文件的翻譯罷了！但細讀之後才知道這些文件是藝術家駐村期間的日記與合約，錄像記錄的是參與者以泰文的 5 個聲調一個接著一個發聲，聲調重疊引起一陣共鳴，形成巨大的張力，讓人體會藝術家在駐村的過程中，是如何學習一種新的語言，並貫通到自己的創作脈絡裡。
藝術家的日記也呈現了他駐村時的觀察，他提到泰國 Silpakorn 藝術大學的創立者義大利人 Feroci，銅像矗立在校園內，而學生經過時會將雕像當成神像來祭拜，是一個很有趣的現象，創立者被神格化、被本土風俗濡化，經過雕像的人，會雙手合十拜一下，好似向西方現代主義的膜拜。
展覽開幕當天，林其蔚與現場觀眾一起進行作品《曼谷磁帶》的聲音表演。
台灣和泰國在現代化的過程裡，都是不斷在全球化與在地化中掙扎與拉扯，經過後殖民主義的省思後，兩國都在思考如何在全球化之下保有自己的文化特色，這體現在兩國藝術家的作品裡頭，也是「理解的尺度」一展企圖帶給參觀者與參與者的激盪。
註1：政治地理學用語，指某個國家境內有塊土地，其主權屬於另外一個國家，則該地區稱為此國家的內飛地，如兩德統一前東德境內的西柏林。
編輯/劉宏怡
